Η έννοια της ευζωίας των ζώων (animal welfare) - που δεν είναι καινούργια, καθώς έχει τις ρίζες της στον 19ο αιώνα, θέτει κάποιους όρους στην χρησιμοποίηση - μεταχείριση και δεν θα πρέπει να συγχέεται με την έννοια της ανθρώπινης ευημερίας (όρος που απαντάται πολύ συχνά και λανθασμένα σε μεταφράσεις κειμένων για τα ζώα).
Στον δυτικό κόσμο, το "concept" της ευζωίας δεν αναδύθηκε για να προστατεύσει τα ζώα συντροφιάς, για τα οποία οι περισσότεροι ενδιαφέρονται σήμερα, αλλά για να δώσει κάποιες βασικές κατευθυντήριες γραμμές στην διαχείριση των λεγόμενων "παραγωγικών", δηλαδή των ζώων που χρησιμοποιούνται για τροφή και ένδυση. Αρχικά, η έννοια της ευζωίας εμφανίστηκε αμέσως μετά τη βιομηχανική επανάσταση, που είχε σαν αποτέλεσμα την αστικοποίηση και την αποκοπή των αστικών πληθυσμών από τις δραστηριότητες της γεωργίας και της κτηνοτροφίας. Δεδομένου μάλιστα ότι η βιομηχανική επανάσταση ξεκκίνησε από τη Μεγάλη Βρεττανία, δεν είναι τυχαίο που οι πρώτες αναφορές στην ευζωία ξεκίνησαν από τη χώρα αυτή, με την πρώτη οδηγία της Βρετανικής Βουλής για την προστασία των βοοειδών από την κακοποίηση και τον βασανισμό, το 1882 (Cruel Treatment of Cattle Act 1822).
Για να αντιληφθούμε την ουσία του θέματος, πρέπει να ανατρέξουμε στην κυβερνητική οδηγία που δημοσιεύτηκε και υιοθετήθηκε για πρώτη φορά από την βρετανική κυβέρνηση το 1979, ως επισημοποίηση και επικύρωση μιας προηγούμενης οδηγίας, η οποία είχε συνταχθεί το 1965, από τον Ιρλανδό ιατρικό ερευνητή Francis William Rogers Brambell. Στην οδηγία του Brambell, αναφερόταν ότι τα παραγωγικά ζώα θα έπρεπε να μπορούν να σηκώνονονται, να ξαπλώνουν, να κάνουν στροφή επί τόπου, να περιποιούνται το τρίχωμά τους και να τεντώνουν τα πόδια τους - πράγματα τα οποία τα περισσότερα ζώα της σημερινής εντατικοποιημένης κτηνοτροφίας ΔΕΝ έχουν την δυνατότητα να κάνουν. Απίστευτο; Και όμως αληθινό!
Σήμερα, ευζωία για τα ζώα που βρίσκονται κάτω από την ανθρώπινη ευθύνη (ζώα συντροφιάς και ζώα που χρησιμοποιούμε για τροφή, ένδυση, έρευνα ή διασκέδαση) σημαίνει πέντε στοιχειώδεις προϋποθέσεις υποφερτής ζωής, γνωστές και ως "πέντε ελευθερίες" (The Five Freedoms): να μην πεινούν - διψούν, να μην φοβούνται, να μην πονούν, να μην μένουν χωρίς θεραπεία ή έστω ανακούφιση όταν αρρωσταίνουν, και να μην στερούνται την δυνατότητα να εκφράζουν τις φυσιολογικές συμπεριφορές που ορίζει το είδος τους. Στον παράπλευρο πίνακα παρατίθενται οι πέντε θεμελιώδεις ελευθερίες και, ανάλογα με την εξασφάλιση της καθεμιάς από αυτές, προκύπτει και η εκτίμηση της ποιότητας της ζωής ενός ή περισσότερων ζώων, που μπορεί να είναι καλή, κακή ή ανυπόφορη. Ο πίνακας, που προσαρμόστηκε από την Farm Animal Welfare Committee (2009), αποτελεί ένα αντικειμενικό διαγνωστικό εργαλείο ευζωίας. Τον βρήκα στα ελληνικά στο psychology.gr, σε άρθρο του Ευάγγελου Δρίβα σχετικά με την παθολογική κατάσταση της παρασυσσώρευσης (animal hoarding).
Η έννοια των δικαιωμάτων των ζώων (Animal rights) είναι μεταγενέστερη και σημαίνει κάτι περισσότερο από την ευζωία, καθώς αμφισβητεί το δικαίωμα της χρησιμοποίησης των ζώων από τους ανθρώπους για σκοπούς ελάσσονος ή και μείζονος σημασίας.
Δεν είναι λίγοι εκείνοι που νομίζουν πως όσοι υπερασπίζονται τα δικαιώματα των ζώων υποστηρίζουν ότι τα ζώα έχουν ίδια δικαιώματα με τους ανθρώπους, αυτό όμως αποτελεί παρανόηση. Οι υπέρμαχοι των δικαιωμάτων δεν βάζουν τα ζώα πάνω απ' τους ανθρώπους, ούτε ζητούν να τους δοθούν ανθρώπινα δικαιώματα. Κανένας υπερασπιστής των ζώων δεν υποστήριξε ποτέ ότι οι γάτες ή οι σκύλοι θα πρέπει να έχουν, για παράδειγμα, δικαίωμα ψήφου!
Οι υποστηρικτές της θεωρίας των δικαιωμάτων πιστεύουν ότι τα ζώα δεν θα πρέπει να γίνονται αντικείμενα όχι μόνον βασανισμού αλλά και κανενός είδους εκμετάλλευσης. Η κεντρική ιδέα έχει σαν βάση την επιστημονική διαπίστωση ότι όλα τα ζώα (και όχι μόνον αυτά που εμείς επιλέγουμε για συντροφιά) διαθέτουν την ικανότητα να αισθάνονται, να υποφέρουν, να χαίρονται και να επιθυμούν.
Σύμφωνα με τον εισηγητή της θεωρίας των Δικαιωμάτων των Ζώων, νομικό και φιλόσοφο Gary Lawrence Francione, ως συναισθανόμενο (sentient) ορίζεται ένα ον που έχει ανάγκες, προτιμήσεις και επιθυμίες, και μπορεί να νοιώσει ικανοποίηση, στέρηση ή ματαίωση.
WeAnimals.org |
Βλέπουμε λοιπόν ότι, ενώ η ευζωία αναφέρεται σε πρακτικούς κανόνες μεταχείρισης, η θεωρία των δικαιωμάτων έχει ηθική και φιλοσοφική βάση, αποκλείοντας κάθε μορφή χρησιμοποίησης των ζώων από τους ανθρώπους.
sentientmedia.org |
Αν και τώρα πια δεν χρειαζόμαστε ζώα για τις μεταφορές, για την ένδυση, την μόδα και τον καλλωπισμό μας, η ιατρική επιστήμη επιμένει ότι τα ζώα είναι απαραίτητα για την έρευνα, ενώ η παγκόσμια βιομηχανία τροφίμων μάς έχει πείσει ότι η ζωική πρωτεϊνη είναι αναντικατάστατη. Και ενώ πολλές χώρες έχουν απαγορεύσει το τσίρκο, η επισκεψιμότητα των ζωολογικών κήπων παραμένει ακόμα υψηλή, καθώς μάλιστα η επαφή των σύγχρονων ανθρώπων με την φύση υποβαθμίζεται ολοένα και περισσότερο.
factory farm cruelty |
Οι θέσεις του σπισισμού βασίζονται στην παραδοχή ότι οι άνθρωποι είναι ανώτεροι και πιο σημαντικοί από όλα τα άλλα είδη. Η αντίθεση σε αυτήν την παραδοχή αποτελεί διεύρυνση του κύκλου της ενσυναίσθησης από τον εαυτόν προς τον "άλλον" και από το περισσότερο προς το λιγότερο όμοιο και το διαφορετικό, ως προέκταση της αντίθεσης στις θέσεις και κάποιων άλλων "-ισμών" που καταφεύγουν σε μειωτικούς μηχανισμούς για να νομιμοποιήσουν την εκμετάλλευση και τον βασανισμό πλασμάτων που θεωρούνται κατώτερα (βλέπε σεξισμός, ρατσισμός, φασισμός, δουλεμπόριο, αποικιοκρατία).
cage-free |
Μια σύντομη, απλή και κατανοητή διάκριση μεταξύ ευζωίας και δικαιωμάτων των ζώων, από την Αμερικανίδα βιολόγο Doris Lin (1, 2), μπορείτε να διαβάσετε εδώ και εδώ. Και μια κάπως πιο "δύσπεπτη" προσέγγιση της σημερινής πραγματικότητας, εδώ.
Επιλεκτικές αναφορές
Περισσότερα για τον σπισισμό
- Σπισισμός: Βικιπαίδεια -- ethosandempathy.org
- Speciesism: Wikipedia -- animal-ethics.org -- cahiers-antispecistes.org
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου